Erste Natur: „angeborene Gefühle, Reaktionen und Vorlieben“, genetisch verankert, Intuition und Bauchgefühl. Natürliche Natur.

Zweite Natur: Konventionen, Gewohnheiten, Mentalitäten, die wir schon als kleine Kinder übernehmen. Kulturelle Natur. Habitus. Sitten, Gebräuche, Religion.

Dritte Natur: Vernunftnatur. Maximen, Praktiken, Institutionen.

Besonders Erste und Dritte Natur können in Konflikt kommen; auf Dauer lässt sich die Erste Natur nicht unterdrücken. Die Dritte Natur dominant seit dem Sesshaftwerden.

These der Autoren: Spätere Versuche, polytheistische Aspekte wegzuredigieren, um die Doktrin des Monotheismus durchzusetzen. Dabei bleiben aber viele Fragezeichen zurück bei der Geschichte von Adam und Eva, die – „Mutter alles Lebendigen“ – vielleicht ursprünglich sogar Aschera war, Gottes Frau.

Entschiedenes Ja. Kernthese der Autoren, mit der sie die Bibel lesen.

Die Projektion dieser Begriffe zurück auf ein frühes Stadium der Menschheitsgeschichte müsste kritischer reflektiert werden, auch wenn in der Folge versucht wird, die Begriffe zu substantiieren, und auch negative Aspekte konzediert werden. Zurück bleibt der Eindruck einer Idealisierung. – Und verharrten die Menschen tatsächlich viele Jahrtausende in ihrer ökologischen Nische, genetisch perfekt angepasst, aber ohne Fortschritte, Entwicklung? Werkzeuge, Sprache?

Sesshaft wurden die Menschen in einer Periode des Überflusses; als die sich zu Ende neigte, warum auch immer, konnten die Menschen nicht zum Jagen und Sammeln zurückkehren, know-how Verlust (etwas fragwürdig), zu grosse Bevölkerungsdichte. – Etwas schablonenhaft, aber natürlich ist das nicht das eigentliche Thema des Buches. Wichtig im Kontext aber, dass angeblich das Anpflanzen von Getreide von den ersten Bauern nicht als der entscheidende Fortschritt empfunden wurde.

Zwei Entwicklungen, die das Sesshaftwerden mit sich brachten: Eigentum, und die Dominanz des Mannes. Die Autoren stellen die These auf, dass die Bibel diese beiden Aspekte als von einer höchsten Autorität verfügt darstellen und damit unangreifbar machen wollten.

Die Autoren unterstreichen nochmals die Bedeutung, die aus ihrer Sicht das Sesshaftwerden hatte.

Kain erschlug Abel, und wurde nur milde bestraft von Gott. Warum? Die Autoren argumentieren, dass es zur Primogenitur (der Erstgeborene erhält den Besitz) in der Ackerbaukultur keine Alternative gab, dass diese Tradition aber Zwist und Gewalt beförderte, und den Egosimus beförderte, der in der Jäger & Sammler-Kultur nicht toleriert worden wäre. Die Bibel bestätigt hier gewissermassen das Recht des Stärkeren. – Nicht vollends überzeugende Argumentation.

Rahel und Lea im Gebärwettstreit, bei dem sie auch ihre Mädge einsetzen (1. Mose, 28 ff). Konflikte der „Versuchsanordnung Polygynie“. Das Erbrecht des Erstgeborenen führt zu Konflikten. – Passivität Jakobs, der sich scheinbar nach Belieben von den Frauen manipulieren lässt: „Die Patriarchen können sich zurücklehnen: Ihre Gene sind in jedem Fall mit im Spiel.“ (p. 142).

365 Verbote und 248 Gebote sollen die göttlichen Strafen verhindern (p. 166).

Ius talionis, talio = Vergeltung, Ausgleich. Vergehen und Strafe müssen in einem adäquaten Verhältnis stehen; Prinzip hinter „Auge um Auge, Zahn um Zahn“. Vor allem aber weisen die Autoren darauf hin, dass der Selbstjustiz oder auch dem Recht des Stärkeren mit den Tora-Geboten Einhalt geboten wird.

Die Autoren relativieren dann die „Sentenz“ „Du sollst Deinen Nächsten lieben wie Dich selbst“ (Lev 19, 18): „Diese Grundregel der Fairness gehört zur psychischen Grundausstattung der Menschen und ist keine Erfindung der Bibel.“ (p. 177). Siehe auch Diskussion zu Seite 409.

Die Götter im Karrierewettstreit…

Und warum? Zum einen, so die Autoren, weil das Grauen, das Volk und Gott überstanden, maximal war. Zum anderen, weil Jahwe in einer Nord- (=Israel) und Südausprägung (=Juda) existierte. Nach der Vernichtung Israels durch die Assyrer (722) erhielt Jahwe in Juda eine zweite Chance. – Das sei einzigartig gewesen für einen Gott – nicht vollends überzeugende Argumentation.

Das Volk Jahwes war unterdrückt und in Not; es projizierte Attribute des Feindeskönig auf den eigenen Gott und stattete ihn mit Allmacht aus. Dafür aber musste unbedingte Gefolgschaft geleistet werden. – Es hat durchaus etwas erfrischendes und zugleich irritierendes, wie die Autoren die Götter als Subjekte einsetzen. Man kann natürlich argumentieren, dass ein Generation überdauernder Gott ein Eigenleben entwickelt.

Babylonier zerstören das Königreich Juda 587 v. Chr. Aber Jahwe geht nicht unter, die Besiegten laufen nicht über zu den Göttern der Sieger. Jahwe straft sein Volk mit dem Sieg Babylons, weil es nicht loyal genug gewesen war.

Zerstörung des Tempels, der materiellen Präsenz Jahwes, Vertreibung: eigentlich scheint dieser Gott dem Untergang geweiht. Aber seine Priester verwandeln die Katastrophe in einen Triumph: dieser Gott ist unsichtbar, er kann nicht zerstört werden, und es gibt überhaupt nur einen Gott.

Sind nicht alle Götter „transzendente Wesen“?  Jahwe aber wird zunehmend  weniger fassbar im Alltag. Die Kapitel ab p. 230 sind in dem Zusammenhang interessant, und einleuchtend: Im Alltag herrschen verschiedene religiöse Gewohnheiten, Archäologen fördern Zeugnisse von pluriformer Religiösität zutage. In den „Königen“ (2. Buch, 23) wird berichtet, dass Josia Götzenpriester absetzte, und unter anderen  das Bild der Göttin Aschera aus dem Haus des Herrn entfernen liess. Die Berufung auf die Tora wird wichtiger.

Die Beseitigung dieser Pluralität in Juden- und Christentum und die Unterordnung unter einen Gott ist eine faszinierende Leistung. Im Christentum legen die vielen Heiligen nochmals Zeugnis ab von diesem Bedürfnis nach fassbaren Idolen, die im Alltag eine Rolle spielen.

Die Autoren argumentieren, dass die im Ton so ganz anders gearteten Psalmen das Bedürfnis nach unmittelbarer Ansprache, nach Hilfe im Alltag abdecken. „Gott wird multifunktional. Das ist eine der Meisterleistungen der hebräischen Bibel und Teil ihres Erfolgsgeheimnisses, dass es ihr gelang, intellektuelle und intuitive Religion zu verschmelzen.“ (p. 335) Wie aber gelingt dieser Spagat? Wie bringen die Menschen die Gottesbilder in Übereinstimmung?

Wichtige Erkenntnis: „Liebe Deinen Nächsten“ war für Jesus kein universales Gebot, sondern sollte in der jüdischen Gemeinschaft gelten, „reine Binnenmoral“. Welche Haltung aber predigte denn Jesus gegenüber Menschen, die nicht der Gemeinschaft angehörten?

Die Autoren zitieren Mt 13: „Der Menschensohn wird seine Engel senden, und sie werden sammeln aus seinem Reich alles, was zum Abfall verführt, und die da Unrecht tun, und werden sie in den Feuerofen werfen (…).“, p. 411. Hier kennt Jesus kein Erbarmen. Interessant aber, dass jetzt weniger andere Götter die Feinde sind, sondern das Böse, gegen das Gott und der Menschensohn zum Endkampf antreten, Jesus der Apokalyptiker.

Vergleiche dazu aber den Kommentar zu Lev 19, 18 in der „Stuttgarter Erklärungsbibel“, mit Verweisen auf Mt 5, 43-47 und Lk 10, 29-37, p. 155: „An dieser Stelle ist der Nächste noch nicht jeder Mitmensch, sondern der israelitische Volksgenosse.“ Dann würden die Stellen im Neuen Testament über eine reine „Binnenmoral“ hinausgehen. Bei Lukas ist es ein Nicht-Jude, der die Nächstenliebe vorlebt, ein Samariter. – Dass sich aber die Feindesliebe nicht auf alle erstreckt, wird aus Mt 13 offensichtlich.

Die Autoren umkreisen wieder ein Lieblingsthema: den Bruch, der sich in der menschlichen Psyche mit dem Sesshaftwerden ereignet hat, die Vertreibung aus dem Paradies.

Jesus als reaktionäre Figur, die an das evolutionär tief verankerte Lebensgefühl in der Phase vor der Sesshaftigkeit appelliert, in der die Frauen eine tendenziell prominentere, gleichberechtigte Rolle spielten.

Zustimmend zitiert wird hier der israelische Philosoph Yoram Hazony. – Von da aus startet die Karriere Gottes als „metaphysisches Monstrum“, „notwendig“, „absolut“, „unveränderlich“, „grenzenlos“, „ewig“, „allwissend“ (p. 438) etc. Das Christentum war aber nur überlebensfähig, weil es weiterhin auch Intuition und Emotion anzusprechen vermochte, unter gewaltigen und bisweilen gewalttätigen Spannungen.

Nämlich der Appell zur Nächstenliebe, für die die gegenwärtigen Kirchen in der Defensive ihre Zuständigkeit zu behaupten suchen. Die Autoren argumentieren, dass die Nächstenliebe im Grundgefühl der Jäger und Sammler wurzelt, dabei unterstellend, dass die Religion erst mit dem Sündenfall, der „radikalsten Verhaltensänderung, die je eine Tierart auf diesem Planeten absolvieren musste: dem Sesshaftwerden (…)“ (p. 477/8), einsetzt. Ist aber nicht wahrscheinlich, dass bereits die Jäger und Sammler religiös waren, und die Sorge für die Stammesgenossen von zentraler Wichtigkeit war in einem religiösen System, bis hin zu einem Ahnenkult? Oder wollen die Autoren sagen, dass die Nächstenliebe nicht genuin christlich ist? Selbst das liesse sich vermutlich bestreiten, in der Ausprägung der Feindesliebe (selbst wenn sich die nur auf die eigenen Stammesangehörigen erstreckt).

Sind wir auf Umwegen auf einem Pfad zurück zu den Jäger & Sammler-Tugenden? „Überall haben sich mehr Demokratie, mehr Freiheit für Frauen, mehr intuitive Religion durchgesetzt.“ (p. 484). Schon etwas merkwürdig (und vielleicht auch naiv), diese Verherrlichung einer Phase in der Evolutionsgeschichte des Homo sapiens, die sehr weit zurückliegt, und die Deutung der Gegenwart in diesem Licht.

(Nebenaspekt: Ist das Zoon Politikon ein Produkt der Sesshaftigkeit? Die Polis ist keine Lebensform der Jäger & Sammler)