Etwas überspitzt: Interdisziplinarität entspricht der menschlichen Natur, glücklicherweise haben wir sie entdeckt…

Wohlfeil und politisch korrekt. Ob darüber hinaus korrekt erscheint mindestens prüfenswert. Man müsste natürlich klären, was „gelingende“ Wissenschaft ist, aber man würde doch vermuten, dass sich wissenschaftlicher Fortschritt gelegentlich auch einem Silodenken verdankt.

Es hat streckenweise den Anschein, als würde R. hier immer mal wieder politische Statements einfließen lassen und im Zuge dessen die Ebene wechseln, im Sinne: unsere Leitfrage ist, warum kooperiert der Mensch (warum hat er die Fähigkeit zur Kooperation), also sollten wir uns zur Beantwortung dieser Frage in Kooperativität üben. Natürlich mutet die Einladung zum kooperativen Forschen grundsätzlich sinnvoll an, nur ist die Argumentation in diesem Zusammenhang nicht zwingend. Das ist schade, da dann der Eindruck entstehen kann, Kooperation und interdisziplinäres Arbeiten seien ein Selbstzweck.

Wie wohl Reimann „Autarkie“ versteht?

Aus meiner Arbeiterfahrung kann ich Rs Anliegen nur gutheissen. Meine Erfahrung stammt zwar nicht aus der Kognitionsforschung, dennoch teile ich seine Ansicht bzgl der Probleme / Herausforderungen für interdisziplinäre Forschung – und zwar  bezüglich der Gesamtaussage wie bezüglich der kursiv hervorgehobenen Aussage.

Braucht man wirklich das Ziel? Im Nachhinein sind wir sicher geneigt, von einem Ziel zu sprechen, zumal schon der Terminus „Anpassung“ darauf hindeutet („Anpassung woran?“). Aber theoretisch brauchen wir das Postulat eines Ziels nicht, jedenfalls solange wir akzeptieren, dass in der Evolution die Dinge im Rahmen der gegebenen Umstände und der physikalischen, chemischen biologischen Gegebenheiten einfach passieren.

Ist die Evolution auf etwas ausgerichtet? Es gibt etwas, einen Prozess, den bezeichnen wir als Evolution. Wir sehen den Prozess auf etwas ausgerichtet, d.h. wir ordnen ihn in unserem Denkprozess so, dass dieser Prozess auf etwa ausgerichtet aussieht. Aber ist er es auch? Drängt sich da nicht automatisch die Frage auf, wodurch diese Ausgerichtetheit begründet ist? Bei einem zu Boden fallenden Stein ist es die postulierte Schwerkraft, die für uns Naturgesetzcharakter hat. Was ist es bei der Ausgerichtetheit der Evolution? Wer oder was ist hier die ausrichtende Kraft? Dies sind allerdings nur Fragen der Begrifflichkeiten, nicht etwas ernsthaft Inhaltliches.

Wieso muss man, wenn man differenzielle Anthropologie (oder auch Anthropologie überhaupt) betreibt, von einer Sonderstellung des Menschen ausgehen? Könnte ein Ergebnis anthropologischer Forschung nicht auch sein, dass der Mensch nichts anderes als eine graduelle Weiterentwicklung von Tieren ist? Wieso geht man gleich mit so einem Anspruch heran? Warum soll der Mensch seine Stellung gegenüber den Tierarten behaupten? Das klingt wie ein politisches Statement.

auch das ist nicht dieselbe Ebene

Wie muss ich ‚prinzipiell‘ verstehen?

Der Biologe in mir fragt: Da bzw. wenn Gorillas und Menschen keine fruchtbaren Nachkommen zeugen können (ob das empirisch geprüft wurde?), gilt das als prinzipieller Unterschied? Oder muss hierfür die Annahme, es habe in der Vergangenheit gemeinsame Vorfahren gegeben, negiert werden?

Der Begriff des „Vokabulars“ gefällt mir: Er unterstreicht, dass es, wenn wir eine Theorie entwickeln, die etwas erklären soll, auch maßgeblich um Sprache geht. Wir können das Ding an sich, um das es ja eigentlich geht, nicht trennen von der Art, wie wir es beschreiben, wie wir darüber sprechen. Sprache ist damit auch so etwas wie ein Rahmen, durch den wir das Beschriebene betrachten.

Das ist mir zu pamphletartig, auch wenn ich R. in der Sache tendenziell zustimme. Aus meiner Sicht läuft R. hier und auch in den Folgeabschnitten Gefahr, auf Pappkameraden zu schiessen.

Rs Ausführungen scheinen mir wichtig:

• um Ts Argumentationsweise zu verstehen,
• um einige Gründe meines Bauchwehs bzgl. T  Methodologie zu verstehen,
• um mein grundsätzliches Interesse an diesem ‚Übergang‘, aber auch meine diesbezüglichen Schwierigkeiten auszuleuchten

Aber auch nach mehrmaliger Lektüre dieses Abschnitts, weiss ich immer noch nicht, wie ich Rs Darlegung verstehen bzw. Ts sprachphilosophischen Kniff bewerten soll:

• Ist der Kniff ein Taschenspielertrich, der mich zum Getäuschten macht?
• Ist der Kniff ein sprachlich oder methodisch geschicktes Vorgehen, um eine Aufgabe einer (echten?) Lösung zuzuführen?

Das von R (auf Seite 25) wiedergegebene Zitat ist vor mich nur parziell einleuchtend:

„[S]ie versuchen, von der ersten Seite der Geschichte, nämlich der Genetik, zur
letzten Seite, der gegenwärtigen menschlichen Kognition zu springen, ohne
einen Blick auf die dazwischenliegenden Seiten zu werfen. Diese Theoretiker
lassen somit in vielen Fällen formgebende Elemente sowohl des
geschichtlichen als auch des ontogenetischen Zeitrahmens außer Betracht, die
zwischen dem menschlichen Genotyp und Phänotyp eingeschaltet sind.“58

Aus evolutiontheoretischer Sicht kann ich T nur beipflichten, dass (biologische) Evolution in kleinen Schritten erfolgt, dass in der menschlichen Ontogenese vermehrt auftretende ‚Lernfenster‘ entstehen, dass ko-evolutionäre Wechselwirkungen zu berücksichtigen sind. Aber all diese Prozesse müssen von den entsprechenden Wissenschaften BESCHRIEBEN werden. Wie soll das bewerkstelligt werden? Müssen zwischen das (kausale) naturwissenschaftliche und das (intentionale) gesteswiss. Sprachspiel feinst differnzierte, neue (für mich noch namenlose) Sprachspiel er/gefunden werden?

Da hoff ich auf die andern Gruppenmitglieder, dass die mehr davon haben: mehr Gehirnvermögen oder doch eher Denkvermögen!

Vielleicht müssen wir einfach geduldig sein: R hat ja noch etliche Kapitel geschrieben!

Gemäß R ein sprachphilosophischer Kniff von Tomasello.

Leuchtet in der Tat weit eher ein als die These Chomskys mit der zufälligen Mutation im menschlichen Genom.

Schwingt in der Rede von Evolution (kumulativ kulturelle) auch ein Quentchen biologisch-genetisches Evolutionsverständnis mit? Wird die Weiterentwicklung kognitiver Funktionen als auch durch genetische Anpassungen gesteuert vorgestellt. Oder könnte es sein, dass Steuergungsgene zur Verlangsamung der Ontogenese mitspielen und damit die Möglichkeit zu kultureller Prägung erweitert wird?

Ich finde die Art und Weise, wie diese Frage gestellt ist, irreführend, weil sie zu unspezifisch ist. Es scheint ja nicht um die Frage zu gehen, zu welchem Zweck wir kooperieren („was soll das Ganze?“), sondern eher darum, was genau es eigentlich ist, das uns zur Kooperation befähigt. An welcher Stelle in der Evolution/in der Phylogenese ist die Weggabelung, die uns auf den Pfad des kooperativen Umgangs miteinander geführt hat?

Meines Erachtens differenziert R hier zu wenig, wie sich T diesbezüglich verhält, kann ich nicht klären, da mir die Originaltexte fehlen.

Es gilt hier zu unterscheiden zwischen

1. der Art des (Beschreibungs)Vokabulars,
2. der qualitativen oder quantitativen Datenerhebung bzw. -auswertung
3. dem Kontrollgrad der Versuchanordnung bei der Erhebung (reine Beobachtung / Realsimulation / Experiment)

Hier wünschte ich mir von R, aber auch von T, mehr Klärung:

ad 1) zumindest in Ts ‚Mensch werden‘ beschreibt er seine Versuche mittels eines ‚kooperativen Vokabulars‘, ob auch in den Originalpublikationen ist unklar.

ad 2) die Charakterisierung von Boeschs Forschung als bloss qualitativ bzw. von Ts Arbeiten als quantitativ erscheint mir unangebracht! Diese Termini werden von R (und vielen anderen ForscherInnen) mit 3 vermengt. Aus  M.Wunschs Artikel (vgl Rs Fussnote 68)  geht hervor, dass Boesch seine Daten auch quantitav ausgewertet hat.

ad 3) Reine Beobachtung ist dadurch charakterisiert, dass die Datenerhebung unter minimal invasiven Bedingungen bzgl. des interessierenden Phänomens erfolgen soll, bei Experimenten soll das interessierende Phänomen unter maximal kontrollierten Bedingungen vermessen werden. Realsimulation verfolgen hier – je nach Fragestellung – eine partielle Kontrolle und somit eine partiell invasive Datenerhebung.

Hier geht es nicht nur um eine Spitzfindigkeit bzw. begriffliche Pingeligkeit eines gewissen AV, sondern um die unterschiedliche Aussagekraft dieser verschiedenen Methoden, insbesondere bzgl biologischer (und sozialer) Phänomene. Dieser Punkt klingt in gewissen Kriken gegenüber Ts Methoden auch leise an:

Ts Daten resultieren aus – mehr oder weniger – ‚künstlichen‘ Versuchsanordnungen. Daraus folgt, dass seine Resultate (lediglich) demonstrieren, wie Menschenaffen bzw. Menschenkinder sich unter künstlichen Bedingungen verhalten. Wie aber würden sie sich unter natürlichen oder zumindest naturnäheren Bedingngen verhalten. Boeschs Arbeiten versprechen, genau hierauf eine Antwort zu geben.

Ich finde es störend, dass sich der Text mitunter wie eine Verteidigungsschrift für Tomasello liest. Es geht am Ende nicht darum, ob Tomasello ein guter Wissenschaftler ist, sondern darum, wie gute interdisziplinäre Forschung am Beispiel der differenziellen Anthropologie aussieht, welche Voraussetzungen, Begrifflichkeiten, Kriterien usw. dafür erforderlich sind.

Da bin ich schon froh, dass nicht nur ich dem Tomasello vorwerfe, sich nicht um terminologische Klarheit zu bemühen. Dass das auch für Sachbücher für ein Laienpublikum wichtig ist, wird doch daraus ersichtlich, wie Rs Erläuterungen sofort dazu führen, dass Ts Argumentation – eingedenk von Rs Differenzierungen – sofort viel verständlicher werden. Darum wehre ich mich weiterhin, wenn mir ‚gewisse Herren‘ eine (zu) wissenschaftliche Herangehensweise unterstellen!

das kann man nach Lektüre von „Mensch werden“ nur bestätigen und verallgemeinern…

A) Hier bringt R etwas zur Sprache, das ich – beispielweise im Rahmen eines Einführungskapitels – im Buch von T erwarte.

B) R spricht von logischen Problemen. Meines Erachtens geht es hier nicht um logische sondern um methodologische Probleme und damit zusammenhängende methodische Herausforderungen und nötige diesbezügliche Klärungen/Deklarationen.

C) T spricht im Buch, wie auch im Untertitel, von Theorie, ebenso spricht R öfters von Ts Theorie. Dies ist meines Erachtens keine angemessene und schon gar nicht die methodologischen Herausforderungen korrekt kennzeichnende Begriffverwendung. T konstruiert Naturgeschichten, also Beschreibungen früher abgelaufener, als konkret gedachte Prozesse/Zustände/Verläufe und zwar in unterschiedlichem Detaillierungsgrad. Ts Forschung ist also nicht Theorie produzierend, sondern Theorie konsumierend: In Kenntnis und Anwendungen von Theorie (re)konstruiert T vergangene Verhältnisse. Er beschreibt, wie es war oder zumindest wie es hätte sein können/müssen, so dass der jetzt lebende Homo sapiens sich aus Vorfahren über viele Zwischenschritte hat entwickeln können. Da – wie weiter oben ausgeführt – für Ts Forschungsfeld sehr wenig Überkommnisse vorliegen, sind seine Geschichten wenig sachlich abgestützt und können daher (und werden von R) als spekulativ bezeichnet. Dies ist T aber nicht zum Vorwurf zu machen. Mein Vorwurf ist nur, dass er diese Zusammenhänge offener deklarieren müsste. Das setzt voraus, dass sie ihm überhaupt bewusst sind.

einerseits scheint mir R. zu sagen, dass Kultur der Hintergrund für Kooperation ist, andererseits ist Kultur das Produkt von Kooperation – was nun?

Das leuchtet ein. Weder R noch erst recht T (mindestens in „Mensch werden“, soweit ich es gelesen habe) schauen sich aber diese wichtige Option des unkooperativen Verhaltens genauer an. Unkooperatives (oder, um in Rs Terminologie zu bleiben, unkollaboratives) Verhalten im Bienenstock hat unweigerlich Ausschluss und Tod zur Folge. Beim Menschen kann unkooperatives Verhalten auch zu Ausschluss oder Tod führen, aber es kann auch in neue Formen der Kooperation münden; Innovation kann heissen, sich von einem bestehenden Konsens zu entfernen, einen Konflikt mit bestehenden Konventionen zu riskieren. Man könnte die These vertreten, dass Kultur, oder kultureller Fortschritt, genau darauf basiert. Menschliche Kooperation ereignet sich nicht in einem statischen Rahmen.

s. dazu aber auch Seiten 68/9, Ausführungen rund um dieses Aristoteles-Zitat, und der Wichtigkeit von Austausch und Dialog:

„Wenn aber jemand nicht in der Lage ist, an der Gemeinsamkeit teilzuhaben,
oder zufolge seiner Selbstgenügsamkeit ihrer nicht mehr bedarf, der ist kein
Teil des Staates, somit also entweder ein wildes Tier oder gar ein Gott.“

Sympathisch, dass R das unumwunden zugibt. Trotzdem bleibt ein leichtes Befremden über die Art, wie R eins um andere Mal darlegt, in welchen seiner Werke T doch was geschrieben und ausgeführt habe.

Warum ist es wichtig, dass die „neu entstandene Kooperation“ der „menschlichen Kultur“ vorausgeht? Wäre nicht auch ein Szenario denkbar, indem sich das Tradieren von Wissen über Generationen hinweg (wie konstruiere ich ein Werkzeug) als vorteilhaft erwiesen hat, und dieser Vorteil die kollektive Intentionalität weiter befördert hat? Dann würden wir von einem dialektischen Prozess reden, eher als von „erst Kooperation, dann Kultur“. Aber nochmals: warum ist das so wichtig?

Hier wird der Vorwurf einer Zirkularität angedeutet, der ähnlich dem weiter oben erörterten Vorwurf der Tautologie ist.

Erneut ein Seitenhieb gegen den Reduktionismus. Das Betonen der Notwendigkeit verschiedener Perspektiven hat etwas Mantra-artiges. Es ist doch immerhin denkbar, dass sich in einem gegebenen Kontext/bei einem konkreten Forschungsgegenstand verschiedene Perspektiven auf weniger oder gar nur eine reduzieren lassen. Oder ist von vornherein klar, dass es dies nicht ist? Zuvor wurde Occam‘s Razor erwähnt, der in diesem Sinne auch etwas Reduktionistisches hat.

Noch eine Reduktionismusspitze: Was aber ist denn mit der „Korrektheit“ intentionalen Vokabulars“ gemeint. Hier droht R seinerseits in eine Falle zu laufen. „Korrektheit“ ist heikel, es sollte aus meiner Sicht um „Angemessenheit“ gehen, und diese gilt auch immer nur innerhalb eines gesetzten Rahmens, über den man sich Rechenschaft ablagen muss. Korrektheit ist absolut, Angemessenheit relational.

Ich finde diese Art von Aussage etwas zu politisch und sie hat etwas von: „Es kann nicht sein, was nicht sein darf.“ Die Aussage ist deswegen problematisch, weil sie als unabdingbar voraussetzt, dass jede Disziplin etwas vergleichbar Substanzielles beitragen kann. Das muss ja nicht notwendigerweise der Fall sein. Im Extremfall ist es sogar denkbar, dass sich theoretisch eine Disziplin auf die andere reduzieren lässt, ohne dass die „reduzierte Disziplin“ damit obsolet wäre. Diese Verwahrung gegen reduktionistische Vorgehensweise geht mir zu weit und mutet tendenziell ideologisch an.

Ein Reduktionist würde keinen Unterschied sehen zwischen der Umsetzung der Lebensfunktionen und dem „je eigenen“ Leben … und auch ich frage mich, woher kommt denn jetzt das „selbst“?

wird R. da nicht zum Platoniker? Ich sehe das auch nicht durch das nachfolgende Zitat gedeckt.

Bei Aristoteles natürlich keine evolutionäre, dialektische Perspektive. Statisch: Sprache, Wahrnehmung, Vernunft als Voraussetzung für den Staat.

Die kollektive Intentionalität (im emphatischen Sinn) als Frühform eines Staates könnte aber Sprache, Austausch, Vernunft auch erst befördert haben.

Wie auch immer: Ich glaube, dass R hier mit Hilfe von Aristoteles ein wichtiges Element ins Spiel bringt, dass bei T (immer soweit ich seh) etwas vernachlässigt wird: Das Aushandeln der gemeinsamen Intentionen im Dialog. Wobei hier unterschlagen wird, dass das eben auch die Option des Streites, des Krieges impliziert.

Mir scheint die Hoffnung, den genannten Streit damit beilegen zu können, überzogen, denn der Vermittlungsversuch besteht lediglich in der Aussage: Wir nennen es bei beiden, Menschen und Schimpansen, Kooperation, wissen aber sehr wohl, dass sich jeweils etwas Anderes dahinter verbirgt. Die These von Boesch ist aber doch gerade, dass Schimpansen, was die Fähigkeit zur Kooperation betrifft, vergleichbar mit Menschen sind. Er wird sich kaum mit dem Hinweis begnügen: Du nennst es zwar Kooperation, aber wir wissen ja alle, dass etwas Anderes damit gemeint ist.

Eine entlarvende Aussage: interdisziplinäre Forschung um ihrer selbst Willen. Das sollte man einem Philosophen/Wissenschaftstheoretiker um die Ohren hauen.

Starke Behauptung; eher zutreffend für Ameisen oder Bienen als für Menschen, der sich auch als Eremit durchschlagen kann. – Statt „Kooperation“ wäre vielleicht eben „kollektive Intentionalität“ ein stringenterer Begriff hier.

Diese Erläuterung von R hat mir geholfen, Ts Argumentation mit weniger Widerstand zu begegnen. Als Psychologe nimmt T eben eine kognitive Perspektive ein, was sich mit meiner (umfassenderen) biologischen Perspektive gebissen hat. Der Untertitel von Ts Buch (eine Theorie der Ontogenese) finde ich aber immer noch als anmassend, ehrlicher wäre: eine Theorie der kognitiven Ontogenese.

Reimann zitiert Tomasello, lässt aber in diesem Kapitel noch offen, wie er dazu steht (er verweist in diesen Seiten bei mehreren Fragen auf spätere Stellungnahmen im Buch, etwas ungeschicktes methodisches Vorgehen). Weil der Zeitraum gering ist, soll sich nur ein zentrales Differenzmerkmal herausgebildet haben können zwischen Mensch und Menschenaffen. Leuchtet zunächst wenig ein; warum sollen sich nicht einige Differenzmerkmale wenig signifikanter Natur herausgebildet haben, die im Zusammenspiel dann den grossen Unterschied bewirken?

Ich verstehe, dass es verlockend ist anzunehmen, dass es eine entscheidende evolutionäre Anpassung gegeben hat, die sozusagen als Booster oder Turbo gewirkt hat und dem Menschen im Vergleich zu Schimpansen ungeahnte neue Möglichkeiten eröffnet hat. Doch ich vermisse das Zwingende daran. Das hat etwas sehr Spekulatives. Wie groß muss denn eine Zeitspanne sein, damit sie evolutionsgeschichtlich als hinreichend groß angesehen werden kann? Wie viele Generationen sind erforderlich? Hier würde ich quantitative Abschätzungen erwarten, die die Behauptung untermauern.

Wieder eine Aussage, die mich fast zum Wahnsinn treibt, weil sie auch einer politischen Wahlkampfrede entstammen könnte. Nur weil wir das Phänomen der Kooperation untersuchen, heißt das nicht zwingend, dass dies nur interdisziplinär in einer kooperierenden Forschendengemeinschaft geht. Es klingt zwar irgendwie plausibel, aber das genügt nicht. Es ist anstrengend, wie BR Interdisziplinarität immer wieder mit Suggestivargumenten als Wert an sich zu verkaufen versucht.

Der Inhalt dieser Fussnote ist Balsam auf meine ‚verwirrte Seele‘ betreffend der Interpretation von T. Auch in seinem Buch „Mensch werden“ klingen Ausführungen an, die sich als Evoluzionsgeschichten lesen lassen.

Diese Sicht passt auch gut zum in der (aktuellen) Phänomenologie betonten Konzept des Embodiment/der Verkörperung, das die Fixierung auf Hirnuntersuchungen bzw. eingeschränkt hirnneurologische Analysen beklagt bzw. überwinden will.

etwas schwerfällig.

Hier kritisiert BR, was ich ihm an verschiedenen Stellen vorhalte: Die Vermischung von Wissenschaft und Politik. Dabei ist es hier im Zusammenhang mit dem betrachteten Autismus nicht relevant, ob wir ihn als dysfunktional oder als Variation bezeichnen. Es geht darum zu verstehen, was dem Phänomen des Autismus zugrunde liegt, und da spielt es keine Rolle, ob er dysfunktional oder eine Variante ist: Er ist ein gut eingrenzbares Phänomen, das sich von anderen unterscheidet.

Das ist natürlich Musik in meinen Ohren – und ich würde noch zuspitzen: Wahrnehmung überhaupt ist fundamentally different, je nachdem ob observing oder interacting.

Das wäre ganz grundsätzlich ein caveat für die Kognitionswissenschaften, weil wir ja Kognition nur in Interaktion erkennen. Wenn wir beobachten, sehen wir lediglich wenn-dann-Beziehungen, in Interaktion erleben wir, wie der/die Andere auf uns reagiert … was allerdings auch immer gut programmiert sein könnte, das gebe ich zu.

Dies ist eine Aussage in dem Sinne „Schuster, bleib bei Deinem Leisten“. Die Vermutung, die BR hier äußert, mag plausibel sein, sie wirkt jedoch ein wenig hingeworfen und wird nicht weiter begründet. Manchmal werden hier Aspekte eher in Form von Meinungsäußerungen angerissen, so dass ich mich frage, ob so etwas in eine philosophische Dissertation gehört.

Das ist wieder die verkürzte, funktional motivierte Sprechweise, warum sich in der Evolution was entwickelt hat. Korrekter formuliert müsste es heißen, dass die Eigenschaften, die kooperatives Verhalten begünstigten, ihren Trägern einen Überlebensvorteil verschafft haben und sich daher durchgesetzt haben. Aus naturwissenschaftlicher Sicht hat Evolution kein Ziel, sie passiert einfach, es gibt also kein „um zu“.

BR geht es darum, dass die Zeigegeste unter die Kategorie der aristotelischen Formursache fällt, und führt als Beleg unter anderem obiges Zitat an. Ich finde es etwas gewagt, den Terminus „form“ direkt mit der aristotelischen Formursache zu verknüpfen, weil „Form“ bzw. „in Form von“ häufig im allgemeinen Sprachgebrauch verwendet wird, ohne damit auf Formursache zu verweisen. Daher kommt mir dieses Indiz etwas wacklig und nicht ganz zwingend vor.

Im Gespräch mit Berthold sowie im Rahmen von wechselseitigen Anmerkungen & Kommentaren im Blog stossen wir beide immer wieder an den in Ts Ausführungen fehlenden Erläuterung zu genetischen Anpassungen, sowohl aus phylogenetischer wie ontogenetischer Perspektive.

Den genaueren Zusammenhang bzw. die Spezialität von Ts Vorgehen wurde mir erst durch Rs Darlegung klarer.

Unter dem Eindruck von „Tagebuch der Menschheit“: wie kann es sein, dass die Menschen vor ca 10’000 Jahre  sesshaft wurden und sich dem Ackerbau zuwandten, und die kulturelle Entwicklung dann sprunghaft vorantrieben, ohne dass die Evolution Zeit gehabt hätte, mit genetischen Veränderung diese Revolution vorzubereiten / mit Aenderungen im Genom zu reflektieren?

Wäre denkbar, dass die genetischen Voraussetzungen für eine kollektive Intentionalität schon sehr lange da waren, aber erst seit der Jungsteinzeit zur Entfaltung kamen?

Dann wäre vielleicht eben die Ausgangslage nicht so eindeutig, wie Reimann p. 106 annimmt:

„Die Frage nach der Wirkursache der Kooperation ist also eindeutig die Frage nach der
Evolutionsgeschichte des menschlichen Leibes im Hinblick auf seine Veranlagung zur
Kooperation und genau diese versucht Tomasello in seinen Naturgeschichten zu
rekonstruieren.“

Weitergabe von kulturellen Techniken, evtl auch epigenetische transgenerationale Prozesse müsste man dann bei der Wirkursache mit in den Blick nehmen.

Vgl auch den Abschnitt p. 118:

„Mit jeder dieser zwei sogenannten Wenden geht eine Revolution der Lebensweise und
somit der kognitiven Fähigkeiten des menschlichen Individuums einher. Frühmenschen
ließen sich kognitiv und emotional auf ihre KooperationspartnerInnen in ihren kleinen
Gruppen ein und waren auf diese Gruppen für ihr Überleben angewiesen. In dieser kleinen
sozialen Gruppe entwickelten sich ihre kognitiven Fähigkeiten und fanden beispielsweise
mit der Zeigegeste311 neue Formen der Kommunikation, die in Prozessen sozialen Lernens
von Artgenossen übernommen wurden. Ihre formale Weise zu kooperieren wandelte sich
also auch mit ihrer neuen Lebensweise. In der zweiten Wende wandelte sich diese
Lebensweise noch einmal. Aus der kleinen Kooperationseinheit entstanden mit der
Kollektivierung von Intentionen immer größere Gruppen, Familien, Stämme bis hin zu
heutigen Nationen und internationalen Gemeinschaften.“

BR stellt die Frage, worin der evolutionäre Druck bestanden haben mag, dass sich bei Menschen die Fähigkeit zur Kooperation herausgebildet hat, und stellt fest, dass es dazu wenig Aussagen gibt und es sehr schwierig bis unmöglich scheint, dazu belastbare Indizien zu finden.

Er beantwortet die Frage schließlich so, dass es nicht notwendigerweise einen „materialen“ evolutionären Druck (etwa analog zum Meteoriteneinschlag und damit einhergehende drastische Klimaveränderungen, an die sich die Arten anzupassen hatten) gegeben haben muss, sondern dass es reicht, wenn Vertreter der Gattung homo ohne vorhergehende genetische Veränderungen mehr oder weniger zufällig begonnen haben, Ansätze von geteilter Intentionalität zu zeigen und sich dies nach und nach durchgesetzt hat, weil sich diese Art von Verhalten als evolutionär vorteilhaft erwies. Er bezeichnet dies als formale Wirkursache im Abgrenzung von der nicht auffindbaren materialen Wirkursache.

Ich finde diese Sicht plausibel, zumal ich mir schon länger die Frage gestellt habe, inwiefern ein evolutionärer Druck überhaupt eine notwendige Voraussetzung ist. Natürlich gibt es zahlreiche Beispiele, in denen man Entwicklungen als Antworten auf einen evolutionären Druck nachzeichnen kann, aber es mag auch solche geben, die einfach durch puren Zufall entstanden sind und die in der Folge zu einer Überlegenheit der betroffenen Art geführt haben. Nach meinem Verständnis ist dies ein ganz wesentliches Prinzip der Evolution – die Rolle des Zufalls.

Eine Konsequenz hiervon wäre, dass sich die Frage nach dem evolutionären Druck nicht zwingend stellt, weil man ihn nicht notwendigerweise braucht. Ich weiß nicht, ob BR dies so meint, wenn ja, hätte er es noch expliziter und prägnanter schreiben können. Bei ihm entsteht der Eindruck, dass das Ausbleiben eines konkreten evolutionären Drucks bei der Entwicklung des Menschen einen Sonderfall darstellt.

Der erste Zweck („Überleben aufgrund eines selektiven Vorteils“) und der zweite Zweck fallen streng genommen zusammen: es geht jeweils ums Überleben. Somit ist die Aufteilung in zwei separate Zwecke etwas konstruiert. BR scheint die Entstehung der menschlichen Kultur als separaten Zweck anerkennen zu wollen. Warum? Welchen Zweck außer dem des Überlebens gibt es in der Evolution?

Etwas „patronizing“ gegenüber Tomasello, aber Reimann hat natürlich vorrangig das Argument pro Interdisziplinarität im Auge. Und ganz unschuldig scheint Tomasello nicht zu sein, er geht ganz offensichtlich zu wenig auf die Grenzen seiner Argumentationsmuster ein.

Die Botschaft ist, dass die Kultur eine weitere Ebene der Evolution ist, als solche wirkursächlich ist – BR nennt dies auch die Eigenwirksamkeit der Kooperation – und in der Lage ist, ihrerseits selektiven Druck zu erzeugen, der dazu führen kann, dass wenig angepasste Kulturgruppen dezimiert werden und schließlich ganz verschwinden. In Fußnote 330 auf derselben Seite setzt BR den kulturell erzeugten selektiven Druck mit evolutionärem Druck gleich. Darf er das? Ich denke: nein. Evolutionärer Druck meint genetisch Anpassung. Kultureller Druck meint kulturelle Anpassung, also Übernahme von kulturellen Praktiken, Normen, Konventionen usw. Letzteres basiert nicht notwendigerweise auf genetischer Anpassung.

Über diese „viel schneller operierenden kulturellen Prozesse“ hätte man an dieser Stelle gern mehr erfahren. Was passiert, wenn die kulturelle Überlieferung aus welchen Gründen auch immer einen Bruch erfährt? Wo setzen die Menschen dann wieder an?

Und wenn sich der Staat nur als nützliche Zwischenetappe für die Evolution des Menschen erweist? Ist der Mensch, der dann den autarken Staat nicht mehr als Zweck oder Ziel erkennt (die beiden Begriffe werden hier offenbar in eins gesetzt), kein Mensch mehr?

Der letzte Teilsatz ist merkwürdig formuliert: Was ist mit dem Überleben selektiver Prozesse gemeint? Denke, die selektiven Prozesse sollte man hier weglassen.

Das halte ich für ziemlich schräg ausgedrückt, der zweite Satz scheint mir schlicht kein Deutsch zu sein. Ich verstehe überdies nicht, wieso BR hier zwischen Anpassung und selektiven Prozessen trennt. Es sind doch gerade die selektiven Prozesse, die die besser angepasste Art hervorbringt. Die Prozesskette ist doch: Mutation –> günstigere Eigenschaften –> erfolgreichere Reproduktion –> Art überlebt (wohingegen weniger angepasste Arten im Zweifel aussterben). BR’s Formulierung suggeriert, als wären Selektion und Anpassung separate Prozesse, von denen der eine dem anderen entgegenkommt.

Diese Formulierung geht mir etwas zu weit und ist für mich zu wenig zwingend. Dass die Fähigkeit zur Kooperation in der Evolution des Menschen eine zentrale Rolle spielt, ist plausibel, dass menschliche Kognition ohne Kooperation nicht einmal denkbar ist, scheint mir nicht schlüssig belegt zu sein. Mir scheint, man könnte noch klarer herausarbeiten, was es heißt, „auf etwas aufgerichtet zu sein“ oder warum es so ist, dass der Mensch „nicht anders kann“ (als zu kooperieren).

Hier, im Abschnitt über Teleologie, verlässt BR mich mehr und mehr: wenn ich es richtig verstehe, ist die Aussage, dass wir die immanente Teleologie in der Wissenschaft brauchen/akzeptieren müssen, um von göttlicher Intervention wegzukommen. Nach meiner Auffassung brauchen wir die Teleologie nicht als Wirkungsprinzip in der Wissenschaft, aber wir können sie als Heuristik nutzen, wie es etwa in der Biologie in Form von funktionalen Erklärungen passiert („das Organ ist so und so ausgebildet, damit diese und jene Funktion ausgeführt werden kann“).

Mir bleibt die Motivation des Abarbeitens an Tinbergen unklar. BR scheint es um eine Erklärung für eine autarke und stabile Art zu gehen, die der evolutionstheoretische Ansatz von Tinbergen angeblich nicht zu liefern in der Lage ist. Nach BR liefert erst der teleologische Ansatz als ein heuristisches, bewusstseinskritisches Vorgehen, der den Menschen von vornherein als politisches und kulturelles Wesen begreift, die Grundlage für eine Erklärung, und zusätzlich eröffnet er die Möglichkeit für echte Interdisziplinarität. Mich hat BR hier weitgehend abgehäng

Beispiel für einen der immer mal wieder vorkommenden schrägen Sätze, in diesem Fall wohl durch mehrere Fehler, die möglicherweise durch nachträgliches Korrigieren zustande gekommen sind. Sollte wohl heißen „vor dessen Hintergrund“, dann „und“ statt „uns“, und davor fehlt dann noch ein Komma, weil danach ein neuer Teilsatz beginnt.

Ist die Rede von Ziel und Plan nun rein heuristisch gemeint in dem Sinne: Wir tun jetzt mal so, als hätte sich die Natur ein Ziel gesetzt, das darin besteht, die Art des Menschen als kulturelle Akteure zu erhalten, weil es dem Programm der differenziellen Anthropologie dient und der angestrebten Interdisziplinarität zu der ihr zustehenden Geltung verhilft? Ist das der Kern des teleologischen Ansatzes? Oder steckt mehr dahinter als reine Heuristik? Ich habe den Verdacht, BR sich nicht mit der Heuristik begnügt, und damit wäre ich dann nicht einverstanden, weil es für mich etwas Ideologisches hat. Er will das Politische und Kulturelle beim Menschen als gegeben und unhintergehbar voraussetzen und fordert, dass die Anthropologie dies beherzigt.

Der gesamte Abschnitt liest sich als politisches Statement für einen angemessenen Umgang mit Kindern und der Relevanz von Kindheit. Das mutet nach einem rein politischen Exkurs an und wirkt auf mich in dem philosophisch-anthropologischen Kontext befremdlich. Doppelt fragwürdig scheint mir, dass auf der einen Seite der Wert an sich des Kindseins betont wird, das eben nicht nur als der Weg zum Ziel des voll ausgeformten und auf menschliche Kultur ausgerichteten Erwachsenen begriffen werden dürfe, und auf der anderen Seite das Teleologische hervorgehoben wird: Das Ziel scheint am Ende doch der erwachsene Mensch zu sein. Das wirkt auf mich wie ein etwas hilfloser Versuch, zwei Aspekte zu einer Einheit verbinden zu wollen, die sich nicht wirklich gut zusammen denken lassen.

Hier wird es endgültig politisch-moralisch, indem der Zweck der anthropologischen Forschung letztlich im Guten Leben und in der Schaffung der dafür erforderlichen Voraussetzungen verortet wird. Das vierte Kapitel gipfelt in dem Appell an die politisch korrekt gegenderte WissenschaftlerIn, die Menschen als autarke, soziokulturell kooperative beziehungsweise politische Akteure zu begreifen, die um des Guten Leben Willen zusammen leben und zusammen leben müssen.

Natürlich ist es erlaubt, die philosophische Abhandlung auf diese Art und Weise ideologisch-moralisch aufzuladen, nach meinem Geschmack hätte BR aber auch gut darauf verzichten können.

Wie funktioniert dieses Argumentationsmuster? Der Mensch ist auf Kooperation angelegt, und es ist von daher der Daseinszweck des Menschen, im autarken, auf Gerechtigkeit ausgerichteten Staatenverbund zu leben. Die einseitig evolutionär-genetische Analyse, nicht teleologische Perspektive wird dem Menschen nicht gerecht, und würde eine interdisziplinäre Forschung obsolet machen, respektive würde eben nicht den Menschen als Menschen erforschen, sondern als – was dann?

Ist es denkbar, dass der Dialog Aristoteles – Tomasello etwas einseitig geführt wird? Wäre es nicht auch fruchtbar, Aristoteles zoon politikon einem radikal evolutionären Ansatz zu unterziehen, der eben prinzipiell die Vergesellschaftung als Etappe begreift, und nicht als Finalursache?

Eine der zentralen Aussagen von BR, für die ich mich wie taub fühle: Ich sehe nicht das Zwingende, das Bestechende, nicht einmal das Nützliche darin. Solche Aussagen haben etwas Predigthaftes. Es ist mir am Ende zu ideologisch, wenn man das Telos und damit das Konstituierende des Menschen in der Kooperation verortet. Die Rede vom Menschen ist offenbar nur dann theoretisch fundiert, wenn man die Fähigkeit zur Kooperation als konstituierendes Element akzeptiert. Das scheint mir weit über eine Heuristik hinauszugehen.

Reimanns Schlusswort gemahnt einen unwillkürlich an eine mittelalterliche scholastische Philosophie, die noch so differenziertes Denken am Ende immer einem bestimmten Zweck unterordnet. – Immerhin ist das eine spannende wissenschaftstheoretische Frage, die hier Reimann leider eben nicht nur aufwirft, sondern sogleich dogmatisch beantwortet.