(Notiz zum Theaterstück am Ende der Buchbesprechung)

Ursula K. Le Guin hat sich früh für das Leben der amerikanischen indigenen Stämme interessiert, die beispielsweise das nordkalifornische Napa Valley besiedelten, bevor die Europäer sie töteten oder von dort vertrieben. „Das Wort für Welt ist Wald“ erzählt die verwandte Geschichte einer gewaltsamen Begegnung von Eingeborenen und Kolonialisten, nur hat die Autorin die Erzählung in die ferne Zukunft und auf einen anderen Planeten transferiert.

Auf der Erde sind die natürlichen Ressourcen erschöpft, es gibt kaum mehr Wald – der Planet „New Tahiti“ dagegen besteht nur aus Wald und Wasser. Die Menschen setzen sich nach der Entdeckung des Planeten hier fest und fällen systematisch Bäume, um sie dann per Raumschiff zur fernen Erde zu transportieren. Notiz am Rande: das scheint aus ökonomischer Perspektive kein sinnvolles Unterfangen, immerhin dauert die Raumschiffreise von „New Tahiti“ bis zur Erde 27 Planetenjahre. Diese Schwäche in der Anlage ist aber im gesamten Romankontext unerheblich.

Der Planet wird von den Athscheanern bewohnt, eine menschenähnliche Spezies, wenn sie auch deutlich kleiner sind und grün bepelzt. Mühelos unterwerfen die Erdenmenschen die Eingeborenen, die keinen Widerstand leisten, sich aber als wenig geeignet für Zwangsarbeit erweisen.

Die Kolonialisten bringen auch den Wissenschaftler Dr. Lyubov mit, der sich als einziger für die Kultur der Athscheaner zu interessieren scheint. Er freundet sich mit einem von ihnen namens Selver an, sie bringen sich gegenseitig die Sprache des anderen bei. Die Athscheaner sind in kleinen Gruppen organisiert, an deren Spitze jeweils eine Obfrau steht. Die Männer nehmen als „Träumer“ spirituelle Aufgaben wahr, die Verantwortung für weltliche Belange liegt bei den Frauen. Die matriarchalische Gesellschaft kennt kaum Gewalt.

Gegenpol zu Dr. Lyubov ist Don Davidson, der die „Krietschi“, wie die Eroberer die Athscheaner nennen, verachtet. Er ist der bis zur Karikatur überzeichnete herzlose, egoistische Imperialist und Kolonialist. Als er ausgerechnet die Frau von Selver vergewaltigt, löst er eine Wandlung unter den Athscheanern aus, die schliesslich in einer gewalttätigen Revolte des unterdrückten Volkes mündet.

Die Erzählung funktioniert gut auf der spannenden Handlungsebene, mit Schusswechseln und brutalen Überfällen, es gibt Elemente, die an einen Western erinnern, oder an den Vietnamkrieg. Bemerkenswert ist die Parabel aber vor allem auf der psychologischen und dann auch politischen Ebene. Selver wird zu einem „Gott“ der Athscheaner. Dr. Lyubov entdeckt, dass das athscheanische Wort für Gott auch Übersetzer bedeutet. Und Selver übersetzt das menschliche Gewaltgen ins Athscheanische. Er tut dies nicht mit rationalen Schlussfolgerungen, die Logik der Gewalt erlernt er durch Träume. Die Athscheaner teilen sich die Traumwelt genauso wie die Wachwelt, darum kann Selver seine neuen Einsichten mühelos mit seinem Volk teilen, das ihn als spirituellen Führer anerkennt und auf der Traumebene mit ihm kommuniziert. Für die Kolonialisten ist es völlig verblüffend, wie die lethargischen „Krietschis“, die kaum Hierarchien kennen und keine Regierung, mit einem Mal eine schlagkräftige Armee formen. Grandios, wie die Autorin diesen Wandel im Roman organisch und plausibel darstellt.

Sigmund Freud hat die Bedeutung des Unbewussten und der Träume für uns Menschen erkannt. Aber er hat die Träume immer aus der Perspektive der Wachwirklichkeit verstanden, sie als Ressource begriffen, die man für das bewusste Leben instrumentalisieren kann. Le Guin geht hier einen entscheidenden Schritt weiter, indem sie die Traumwelt als eigenständig und gleichberechtigt skizziert. Für die Athscheaner sind die Träume, die man gezielt aufsucht und auch steuern kann, die Wurzel des Seins. Wichtig ist dabei, dass man diese Wurzeln mit den anderen teilt. Auch physisch sind die Eingeborenen stets in einem Netzwerk eingebunden. Wie schon der Romantitel verrät: Bäume und Wald sind essentiell für die Athscheaner.

Le Guin zeichnet mit ihrem 1976 publizierten Roman eine utopische Gegenwelt, die nicht frei ist von Klischees, aber mit gedanklicher Tiefe zu faszinieren vermag. Und die verhandelten Themen der psychisch-spirituellen Balance, der Ökologie, oder des (Post-)Kolonialismus scheinen heute aktueller denn je.

Theaterstück „Das Wort für Welt ist Wald“, 18. September 2026, Schauspielhaus Theater Basel (Uraufführung)

Inszenierung und Text: Franz Broich

Schauspielerinnen: Maja Beckmann, Birte Schnöink

Aus Japan kommt der Begriff des „Waldbadens“. Er meint das Eintauchen in diesen Kosmos, mit allen Sinnen, man überlässt sich der Umgebung und seinem Instinkt. Das Waldbaden wird eher zu therapeutischen Zwecken eingesetzt; das Theaterstück „Das Wort für Welt ist Wald“ erhebt dagegen das Walderlebnis zu einer (vergessenen) Grundlage unseres Daseins.

Am Beginn der Uraufführung von „Das Wort für Wald ist Welt“ sehen wir ein in Tücher von warmem Orange gehülltes Bühnenbild (dafür verantwortlich: Jana Furrer); auf der rechten Seite einen Schnurvorhang, den man mit Regen assoziieren kann, oder mit Lianen. Grosse Wurzelstücke suggerieren einen Mangrovenwald. Im Hintergrund der Bühne produziert die Musikerin Ameli tranceartige Klänge, die das Publikum in die Szenerie hineinziehen. Die Aufführung lässt sich hier und an anderen Stellen Zeit, mutet dem Publikum auch mal längere Schweigephasen zu. Erst allmählich entpuppen sich aus dieser Landschaft zwei Figuren, sie streifen den zeltartigen Überwurf ab und beginnen zu reden.

Als Basis für das Stück dient nicht nur der Roman „Das Wort für Welt ist Wald“ von Ursula K. Le Guin, sondern auch ihre Essaysammlung „Am Anfang war der Beutel“ (mehr dazu hier: https://de.wikipedia.org/wiki/The_Carrier_Bag_Theory_of_Fiction). Die Erzählung, wie unsere Urahnen mit dem Speer ein Mammut erlegten, ist einfach attraktiver als diejenigen vom Sammeln von Früchten, Beeren oder Pilzen – darum dominieren in unserem kollektiven Gedächtnis Jagd- und Schlachtgeschichten. Aber das Sammeln war für das Überleben und die Weiterentwicklung die entscheidende Tätigkeit, mit dem Beutel als Arbeitsinstrument. Le Guin überträgt nun das Prinzip des Sammelns auf die Erzählkunst. Was der Autorin auf ihren mentalen Streifzügen begegnet, soll in den Textkorpus integriert werden. Das Resultat ist dann nicht mehr die lineare, zurechtgestutzte Heldenerzählung, sondern ein gleichberechtigtes, multiperspektivisches Sammelsurium von Eindrücken, Gefühlen, Denkfiguren, Mini-Geschichten.

Während mehr als 90 Minuten unterhalten sich die beiden Schauspielerinnen auf der Bühne über diese Themen. Sie berühren etwa die Frage nach Brutalität und Gewalt – können wir uns eine Welt ohne Gewalt vorstellen? Oder ist sie den Menschen, der Natur insgesamt inhärent? Mit fasziniertem, manchmal etwas gar kindlich anmutendem Gruseln erzählen sie sich die Geschichten von der Männchen fressenden Gottesanbeterin oder von Frösche aussaugenden Riesenwasserwanzen. Sie tauchen ein in Rollenspiele, eines davon bezieht sich auf den Roman: der militärisch gedrillte Kolonialist und Eroberer begegnet einem friedfertigen Eingeborenen, der mit seiner Passivität die Aggression des Eroberers anstachelt; eher noch ein Beispiel linearen Erzählens, das die beiden Protagonistinnen dann etwas ratlos zurücklässt. Aber auch das im Roman zentrale Motiv des Träumens wird zitiert, mit der eine spirituelle Gegenwelt aufgerufen wird. Geschickt arbeitet die Inszenierung immer wieder mit Musik und Geräuschen – ein Höhepunkt ist das Umherstreifen von Birte Schnöink im Schnurvorhang, untermalt von Klängen. Jetzt redet das Bühnenbild, der Wald selbst. Dies ist ein mutiges, in Teilen experimentelles und zum Nachdenken anregendes Theaterstück.

Es gibt auch die eine oder andere Klamaukszene, die vielleicht für etwas Auflockerung sorgen soll. Hatte die Regie etwas Sorge, mit den vielen, ziemlichen anspruchsvollen Textteilen das Publikum zu überfordern? Aber das erweist sich als unbegründet, die Zuschauerinnen und Zuschauer folgen der Aufführung gebannt und spenden am Schluss den beeindruckenden Schauspielerinnen frenetischen Applaus.